先秦儒家思想研究

先秦儒家思想研究

摘要：先秦儒家思想建构了一个完整的思想体系，尤其是国家治理理念崇尚“德治，仁政，礼制，重教化”，对先秦时期影响巨大，不仅如此对当今中国社会和国家政治影响深远。为我们所熟知的内圣外王思想，礼乐制度，教化哲学，无一不体现其思想内含，当然孔学“修身、齐家、治国、平天下”在强调修身为先时，最后还是寄希望于国泰民安，天下太平，由此，不难看出儒家思想十分重视国家政治明治，仁政，礼制，德治，教化是我在本文中着重研究的儒家思想。

关键词：儒家，思想，仁政，礼制，德治，教化

一、关于儒家内圣外王——治道思想研究

儒家社会哲学的基本特征是“德化的治道”，是德治型的人治。王道是儒家治道的理想，孔子将周公王道的宗旨归结为两条1、“以德配天，保民而王”，这是统治者和管理者自律的原则。周公总结历史得出结论：夏殷兴亡的根本在于统治者的“德”，夏禹殷汤有德而治兴，夏桀商纣无德而乱亡，他认为天子是天命所归，天命以民心为转移，所以德首先在于“保民”，即爱民利民恤民，为百姓兴利除害；其次是用贤，即将治权于政权分离，治权委托贤能之人，打破亲亲、尊尊的用人局限。2、“明德慎刑”这是管理被管理者的原则。明德即明道德，提高被管理者的道德素质，主要措施有道德示范、礼乐教化和尚贤任能，慎刑即刑罚的实施以宽仁为主。

孔孟都把人的能动性局限于道德方面，孔子讲“为仁由己”、“富贵在天”。孟子认为善德是“求在我者”，富贵寿夭等是“求在天者”这种偏重道德因素的倾向构成儒家人治的基本特色道德心里素质是制约主体能动性的一个重要因素，也是以人为中心的人道精神得以实现的前提。但是孔孟忽视了智能因素和客观规律，使得他们的人治模式无法真正实现人的主体性。

荀子对孔孟治道进行修正和完善，第一在坚持德主刑辅原则的前提下，强调了礼法的相关性。荀子的治道以“礼治”为宗旨，但他所讲的礼与孔子不同，他所讲的礼虽在礼仪规范上脱胎于周礼，但实际上维护的与西周不同的社会秩序，另外荀子认为礼与法不仅不相互对立，反而相互依存，“礼者，法之大分，类之纲纪也”，“非礼，是无法也”然而荀子的立场仍以人为中心，坚持道德教化为主，刑罚为辅，先教后刑。第二突出构成主体能动性的智能因素，他认为认识事务的不同属性和规律，从而“知天命而用之”，而且他将智视为道德心里素质形成的基础。第三、荀子吸取了法家崇信的管理原则，信是制度规范客观性确定性 的表现。

对霸道的修正和完善是《管子》的贡献，《管子》的治道原则是先富后教，教而后法。其中有句名言“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，《管子》认为“凡治国之道，必先富民，民富则易治也”要大力发展生产力，同时财政方面实行无税政策。此外，法是不可缺少的管理依据，立法权虽属于君主，但是必须遵循两项客观依据一是道和原则，而是民意。

二、儒家德治仁政思想的认识

儒家致力于“大一统”社会建设，先秦时候的”大一统”思想本质上同于汉“大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修睦··是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不做，故外户而不闭。是谓大同”的思想。孔子在政治上主张君主应该实施仁政德治，以德感化人，以仁政思想为治国之本，这样才能很好的满足百姓的需求，进而让他们可以安居乐业。维持社会秩序的礼从家内、国内推向天下，从私有制的小康运行的公有制的大同社会，这是孔子“天下归人”的理想。“大一统”的建设必须从人心识仁并志于仁开始，这依赖于素质的提高，不是外在的法的强制规范和赏罚所能做到，只有伦理人格的感召，道德品行的示范和礼乐教化，才能从根本上改变人的价值观和荣辱观，使社会规范内化为自由意志，在道德自律的作用下，自觉自愿、自在自为地“居仁由义”，为此，儒家崇尚人治的领导方式，反对法治的强制手段，因为法的强权在儒家看来治标不治本，只有一时一地的绩效，人的道德自律

示范与教化等领导方式才能标本兼治，收到长期稳定可靠的效果。儒家强调人治，德治，从而施仁政，最终达到教化众人，自觉遵守，自愿行为。实现“大一统”的美好政治理想，儒家追求纯仁纯义、大公无私的圣贤人格，所推行的也是纯正不偏、通体透明的王天下之道，儒家认为王道是治国平天下的根本大道，尤其孔子尊王贱霸，王道治安长久，霸道威势短促，一方面是孔子推崇王道圣贤，另一方面表露出对王推德治，仁政。

三、仁与礼思想的认识

仁与礼，可以说是先秦儒家学说中最重要的两个基本范畴，《礼记》在强调礼治、乐教的关系说“仁者人也，亲亲为大，义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”我认为这段话的意思是仁和义都要讲差别，不是爱无等差，义无原则，礼即由此产生。“仁者人也，亲亲为大”将“仁”立于自然亲情的关系上，由亲及疏，由远及近。容易被接受，人们从“爱亲”推及“爱人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，仁德很容易普及天下。《礼记》认为，内有爱人之心，外表必然合乎礼仪，礼的形式必须与仁的内容相结合，但内心的爱是根本，如果没有内在的哀戚之情，外表礼仪会丧失意义。《礼器》说“忠信，礼之本也，义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”这句话实际上也是讲人与礼相辅相成

的关系。

早在春秋时期，礼崩乐坏，孔子就极力倡导仁，主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”号召士人仁以为己任。孟子构筑仁政思想体系，希望统治者全面推行仁政，“虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也”，“体群臣则士之抱礼重，自庶民则百姓劝”这样亲情融融的社会方可形成。

另外，儒家的礼与诗歌和音乐有密切关系。儒家教育中典范的共同沟通“兴于诗，立于礼，成于乐”。孔子告诫儿子伯鱼说：“不学诗，无以言”熟练地引用《诗经》被视为是精通礼的一种表现。从战国时期开始，引用诗歌或者其他典籍作为一种表达方式就是中国人宴会礼仪的一个特色。恰当的引用所涉及的表达与呈现形式的意义经前人之用法塑造，

代代相传而成为民族文化遗产的一部分。然而不妨碍创造性的发挥：这些形式在新语境下适当地使用就包含新的含义，这些意义在保留以前的内容的基础上又丰富了现有的内容。同样的道理，一个音乐作品只会因为被不同的音乐家演奏而更加丰富，而不会有所损失。

四、儒家思想的新诠释——教化哲学，一种新的认识

儒学有自己的义理之学和哲学系统，称其为“哲学”，毫无疑问。余英时教授指出，在中国文化中，精英层面的大传统与民间生活小传统之间拥有密切的交流互动，这使儒学大行其“移风易俗”的教化作用，儒学与社会生活有密切的关联性，使其成为中国文化价值基础和教化之本。文化或教化的理念，与人的内在的精神生活直接相关，而这种制度化和意识形态化的儒学形式中，理想与现实发生了混淆，儒学的文化和教化理念被用来直接干预现实的政治和权利运作过程。孔子所讲的仁根源与孝悌亲情，与其依据周代的礼乐文明以建立其思想的系统，在理论上是完全一致的。礼乐，直接关乎社会生活中人的行为和实践所以从文化继承和理论创造的角度来看，对礼乐文明的反思，更具有文化和教化意义上的重要性，言礼，着重在行为、实践的仪文形式方面；而“仁”，所体现的正是这仪文形式的精神内涵。

儒家在先秦，本为“百家”之一，当时的儒家，一方面具有一种积极入仕的精神，但同时也保持着一种对现实政治的独立意识。内圣外王，德位一体，在儒家，本身是一种理想，一种超越性的价值理念；它与现实政治运作之间存在一种间距和张力的关系，中国现代以来儒学与现实政治制度和权力运作的解构，为儒学的教化理念真正恢复其理想性和超越性价值，提供了一个契机。使儒学教化作用在当今社会中的作用更加突出。

小结：先秦儒家思想中无论是治道，还是德治都突出表现其希望统治者实施仁政，爱民，亲民，从而实现理想“大同”，其关于仁爱的思想也并非空虚的泛爱，上层统治者仁政爱民，士人修身养性以治国，人爱人之所爱，并且相互爱护，亲亲融融，和和睦睦。不仅如此先秦儒学推崇礼，仁与礼，教化社会，从而社会重礼，达到礼与义的融合，共建和谐社会。当然，先秦儒学对当今社会影响深远，重礼仪，施仁政，建设和谐社会。

参考文献：《内圣外王，儒家的社会哲学》

《礼乐源薮》

《教化的哲学》

《道德哲学与儒家传统》

《《论语》的管理智慧》

《儒家宪政与中国未来》